庄子告诉惠施，说他哭过。但是他并没有一直哭。因为理智告诉他，就是他哭死了也哭不活卖儿。所以哭是没有用的，只会徒增伤悲，自找刑罚。
然后就解释给惠施听，天地万物都是进化而来的，所有事物都一样，都只是一次生命的过程。人与万物一样，都只是一种适时而生，不适时而亡的物种而已。
所以人都是要死的，任何人都无法避免。
在齐物论中，庄子说：如果一个人害怕死亡，是不是就像一个迷失了路的孩子，不知道回家了呢
在齐物论中，庄子还讲到了方生方死，以及生命的轮回，以及道的进化等等。
在这次对惠施的讲道中，庄子又重复着以前讲过的东东，在齐物论中讲过的东东。
天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢因为秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许那个新生事物比泰山更大呢所以说泰山比秋毫的末端要小。
世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢因为夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许那个新生事物比彭祖的寿命更长呢彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说彭祖不是最长寿的。
按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此
这次庄子是站在道的高度上，站在万物之始天地之始的高度上来讲的。
庄子说：万物之始，本来就没有所谓的生与死这个概念的。一个事物或者说是生命的开始，就意味着另外一个事物或者说是生命的死亡。所以说在道面前，是没有生死这个概念的。生就意味着某个事物的死亡，死亡就意味着某个新生事物的开始。
在道面前，在漫长地进化变化过程中，任何事物都只是白驹过隙，一闪而过而已。哪里还有什么生与死的概念呢就好像没有这个事物存在过一样。所以说任何事物在道面前，都是无形的。
我们都只是一次生命的过程，不说在道面前了，就是在人类历史面前，有多少人存在过。但是历史能记下了多少人所以说有多少生命虽然存在过，来过这个世界。可是他们却好像根本不存在过一样，没有来过这个世界一样
另外庄子在这里提到了气。因为气是看不见摸不着的，好像是无。所以猜测可能一切都来源于气，最初的那个物质可能是气。
当然这只是庄子的猜测。
就好像空气一样，看不见摸不着，根本不存在。可是空气却又是存在的。天地之初，是无，是气那个气就是元气。元气夹杂其中，进入恍恍惚惚的境域之中，而后有形，变成有。万物生于无，有生于无，无中生有。有生出万物，生出人。
如今她死了，变化成了尸体，回归于天地之中，回归于道。这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，我觉得我这是没有通晓天命轮回的表现，所以我也就停止了哭泣。
感谢道从无到有，再到人，再到她，再到我的妻子，再到生命的完结，给予了她一次完整地生命过程。所以我当高歌
庄子完全跳出人的感情的范畴，站在道的高度上来看待人生。他认为妻子卖儿完成了一次生命的过程，是一件值得庆贺的事。所以应该唱歌，表示祝贺。
其实这是庄子对人生对生命的一种高度感悟