房俊哂笑一声，不以为然道：“那又怨得谁来呢？深入空门自应六根皆断、四大皆空，偏要贪婪俗世坠入红尘将身上的袈裟染满尘埃，最后拂拭不去、尘垢封心却又怨天尤人，真是何苦来哉。”
所以现在的佛门其实是割裂的，少部分人将“佛性”作为真理，视其为毕生追求的真谛，而大部分人则只是将“佛”当做一种手段、一个工具，以之牟利。
双方被视为一体，实则截然不同。当佛门开始贪恋俗世的权力就意味着已经背离了“佛”之初衷，而这个所谓的“佛”早已被利欲熏心之辈借用为攫取俗世权力的工具，他们信的不是“佛”，不是“出世”，而是繁华喧嚣的红尘凡世。玄奘默然片刻，摇摇头：“佛性在于‘悟’，而‘悟’之根源在于‘知’，连佛性是什么都不知道，‘悟’又何从谈起呢？所以并不是人人信佛便可人人得窥大道，所谓‘
佛在心中’‘人皆可佛’其实不过是虚妄之言罢了，佛说众生平等，实则不然。”他看着房俊澄澈的目光有些深邃，语气悠然：“有些人生而知之，有些人鲁钝笨拙，有些人一心向善，有些人作恶多端，人与人是不同的，所以有些人可以潜心静修以问大道，他的精神层次超越了对于俗世一切之追求，而有些人却只能在红尘俗世之间打滚受尽磨难却不得脱身。佛渡众生，但只渡有缘之人。”
谁是有缘之人？
自然是那些精通佛法有大宏愿之人。
余者自然便是无缘之人。
无缘之人怎么办？
只能在红尘烂泥之中轮回往复、与牲畜无异。但佛性本善，不仅渡有缘之人，也不应歧视无缘之人，所以有缘之人站在清静之处研悟佛法进窥大道，无缘之人可用一切方法追逐名利、聚敛钱帛，无可厚房俊奇道：“大师自己深受烦扰佛心已乱，怎地反而觉得那些俗人没错？”玄奘道：“贫僧是人不是佛，心烦乃是一时之感悟，遇到旧友倾吐一番心神舒畅，并无不可。可那些无缘之人蝇营狗苟亦是其自行为之，并无不对之处。贫僧心烦与那些人钻营两者之间皆可并存，有什么不对？”
房俊琢磨一下才明白玄奘的意思：我烦我自己的，但他们所做都是在他们的立场应该做的，我不会因为我心烦便强制他们不去做他们应该做的…
房俊自觉境界浅薄，不明白玄奘这种思维与鸵鸟有何分别，只能感叹一句不愧是高僧，与正常人就是不一样。
“大师眼界开阔、心胸豁达，既然深明其中之原因却又为何为他人而烦扰呢？”“贫僧已然说了只是个凡人而已，又不是大自在境界圆满的佛陀，生老病死爱别离怨憎会求不得自然都得尝遍，不过贫僧之境界正在提升，或许终有一日能臻达大慈悲之境。”
房俊是不懂佛法的，大乘也好、小乘也罢，他甚至不知其中之具体区别，但他觉得似乎其中逻辑似乎难以自圆其说。
譬如玄奘口中的大慈悲之境是什么？是“生出大慈悲心，视众生皆苦，发愿普渡众生”，可既然是“发愿”，就是“有所求”，既是“有所求”，自然就有“求不得”，有“求不得”，那么“怨憎会”“爱别离”等等就会接踵而来、难以摆脱。
一边说“佛性空无”，一边又有“大慈悲心”，岂不是自相矛盾？
…岑长倩踏入寺门，悠扬的钟声停止，场院上做晚课的僧人纷纷起身离去，人头攒动摩肩擦踵，虽然尽皆肃然无声，但如此之多的僧人汇聚一处没有了往昔肃穆庄严之虔诚，多了几分忙碌杂乱之庸俗。